Las exploraciones y las búsquedas implican generalmente acciones de eliminación y descarte, de ensayo y error; y precisamente estos cambios de sentido, variaciones y transformaciones que están inmersos en la naturaleza de los procesos constituyen aportes valiosos para comprender y afinar el juicio sobre los resultados propios o impropios, además de conformarse como guías, no manuales, revisables y corregibles al momento de encarar la búsqueda de resoluciones similares.

Los procesos sobreviven a los escasos tiempos del proyecto y sus discursos, se extienden en el tiempo, y al estar exentos de los fenómenos a los que responden los resultados que generan, guardan en su forma interna una condición atemporal que los expone a ser continuamente revisados y re interpretados.

Radar busca detectar en diferentes rangos y escalas las mecánicas procesuales pertenecientes a las disciplinas del hacer y del decir, e incorporarlos en una matriz de orden relativo y de acceso libre.

La matriz de Radar se convierte en un espacio desde donde se pueda reflexionar, cuestionar y compartir diversas posturas o imposturas sobre los procesos que condicionan y determinan los productos y resultados de nuestro quehacer.

Al final, se trata de pensar qué tan conscientes somos de la aportación o limitación de los cánones actuales del diseño y la arquitectura. Hoy en día existe una sensación que probablemente existió en todos los tiempos, pero que en la actualidad nos toca padecerla, entenderla e intentar respondérnosla. Este proceso, fuera de la arquitectura, e incluso en nosotros mismos como personas, representa una crisis existencial (Grossmann, 2007) que enfrentar, pero no con la intención de negar y deslegitimar todo, sino con la intención de dudar de todo. Ello hará posible realmente tener conciencia de lo que sabemos y creemos, dejando así como denuncia que somos víctimas de lo que en este discurso llamamos procesocentrismo.

Procesocentrismo

En una cena muy especial, con grandes y queridas personas, y en medio de un diálogo sobre lo raro que es un arquitecto, surgió un comentario muy interesante que me dejaría pensando por muchas semanas y, que después, terminaría en una investigación filosófica muy interesante y extensa de la cual presentaremos aquí algunas ideas con la intención de exponer esta tesis como una invitación o un inicio de un diálogo abierto y mayor sobre lo que ahora identificamos como procesocentrismo.

La referida historia consiste en un comentario muy honesto entre tres amigas que se conocen desde hace mucho tiempo, incluso, desde antes de que una de ellas comenzara a estudiar arquitectura; y del cómo cuando alguien estudia arquitectura, así como cualquier otra profesión, resulta que se inicia en una especie de subgrupo cultural, desde donde se comienzan a ver cosas que antes ni siquiera existían en nuestro repertorio de percepción. El comentario fue el siguiente: «eres tan rara, que cuando vamos contigo, de repente te detienes y dices, miren esta fachada, miren este edificio, edificios y fachadas que nadie había mirado o de los que ni nos habíamos enterado de que existían. Sí que eres rara».

El comentario podría parecer superficial o casual; sin embargo, si lo pensamos un poco, podríamos notar que las personas que no son arquitectos no ven a la ciudad como la podría ver un arquitecto. Es decir, la ciudad, la arquitectura y el diseño de alguna manera son invisibles para las personas. Esto es muy importante y, si somos serios, debería invitarnos a preguntarnos sobre el problema ontológico del diseño. Para explicarlo mejor, expondré uno de los ejemplos que suelo usar en las clases para demostrar que el funcionalismo como pensamiento ideal ha muerto.

El ejemplo trata del diseño de una silla, una silla que es pensada con el soporte de un conjunto de conocimientos como la antropometría, ergonomía, resistencia de materiales e incluso de las tendencias de diseño del momento. Con todo este saber, el diseñador produce una silla ideal, la cual debe cuidar desde nuestra columna vertebral hasta nuestro estilo de vida. En este punto, sería difícil que alguien deslegitimará el diseño de la silla: si el diseñador fue cuidadoso, entonces la silla responde a todas las categorías de las que percibe el subgrupo de los diseñadores. Sin embargo, si pensamos en el comentario inicial, podríamos deducir que muchas de las personas que usan sillas no perciben todos estos rasgos antropométricos, ergonométricos, resistencia de materiales y demás. De hecho, si ustedes pudieran analizar el primer lugar que encuentren con personas sentadas en una silla, o si pensamos en nosotros mismos al usar una silla, nos daremos cuenta de que nadie, absolutamente nadie, usa las sillas de forma perfectamente ajustada al concepto ideal del diseñador. Así, cada persona se sienta en la silla como quiere, sin tener en cuenta todo lo que conlleva dicho uso.

Esto nos hacer pensar que de la misma manera en que una persona no percibe los rasgos técnicos de una silla, así también, un diseñador no percibe que las personas no usan las cosas de la forma ideal con la que las esbozó. En otras palabras, la silla también es invisible para el diseñador. Esto nos pone frente al problema ontológico del diseño, donde por un lado las personas se relacionan con el espacio y con los objetos de diseño, sin ver los valores de diseño; y, por otro lado, tenemos a los diseñadores que diseñan solamente pensando en los valores intrínsecos del diseño.

De todo esto podríamos deducir que efectivamente diseñadores, arquitectos y otros profesionales del rubro estamos atrapados exclusivamente en los procesos de diseño, procesos que justifican y legitiman el objeto arquitectónico desde el mismo sistema de valores en el cual fueron creados. En otras palabras, somos víctimas de un procesocentrismo.

Para explicarlo mejor, me gustaría que imaginaran un caso hipotético donde una persona, a quien llamaremos sujeto A, está enamorada de otra persona, a quien llamaremos sujeto B. La pregunta concreta es si el sujeto B siente lo mismo por el sujeto A. En este caso hipotético, la analogía sería que el arquitecto es el sujeto A y el usuario el sujeto B, y donde el arquitecto se pregunta por la necesidad de espacio del usuario. Dicho esto, y establecida la analogía, lo que sucede con el problema del procesocentrismo es que el mismo se valida desde sus propias creencias; esto es como si el sujeto A, al querer saber si el sujeto B lo ama, se inventara él mismo un sistema de valores, como tomar una flor y quitarle pétalo a pétalo diciendo me quiere, no me quiere, y esperando que el último pétalo le dé la respuesta sobre si el sujeto B lo ama o no. Es claro que este sistema de valores es ridículo, dado que está establecido solamente por el sistema de valoración del sujeto A; un sistema que él mismo instauró y desde donde se hace las preguntas.

De esta manera, cuando el arquitecto diseña basado exclusivamente en los procesos de diseño y con el único fin de dar respuesta a dichos procesos, está siendo víctima del procesocentrismo, y así la arquitectura de la realidad también se hace invisible para el arquitecto. Es aquí donde nos encontramos frente al problema ontológico del diseño. Entendemos problema ontológico (Heidegger, 2008) como la incapacidad de conocer el ser en cuanto al ser, es decir, estamos limitados a aproximarnos a la realidad desde los modelos que generamos. Pero estos modelos, y el conocimiento en general, no son más que una versión limitada de la realidad.

En este contexto, el problema ontológico del diseño consiste ya no en nuestra incapacidad natural de conocer la realidad, sino en la postura ingenua en la cual el arquitecto o el diseñador piensan que aquello que conocen de la realidad es real. Es aquí donde reside el verdadero problema filosófico del problema ontológico del diseño. En el fondo, el problema no es exclusivamente ontológico, y así la segunda pregunta filosófica debería de ser de dónde salieron estos procesos. Esto nos lleva a preguntas epistemológicas (Bunge, 1980) sobre los procesos que usamos y en los que creemos ciegamente: ¿quién estableció estos procesos?, ¿cuál fue su intención al establecerlos? y, sobre todo, ¿seguirán siendo legítimos estos procesos en nuestro contexto actual?

Desde la perspectiva de la pregunta epistemológica, y desde la tesis del procesocentrismo, es necesario detenernos un poco y preguntarnos de dónde surgieron los procesos que usamos. Por ello debemos preguntar ¿qué fin tenían?, ¿qué justifica que sigan siendo válidos?, ¿quién se pregunta por su validez?, o es que acaso nadie los analiza de manera profunda y epistemológica para su validación con el contexto actual. Regresando a nuestra analogía, cuando el sujeto A le pregunta al azar de los pétalos de una flor si la otra persona lo quiere o no lo quiere, en el fondo, este sujeto tampoco está mirando la realidad del amor y en lugar de ello se limita a ver su forma de medición. En consecuencia, si estos dos sujetos nunca hablan en la vida real, por ende el verdadero y posible amor son invisibles para ambos.

En este sentido, el procesocentrismo es una trampa intelectual que atrapa al diseñador en las tentaciones objetivas y concretas de los procesos de diseño, impidiendo que el diseñador se enfrente de manera legítima a la vida real. En términos filosóficos, podríamos decir que el diseño es como proceso unívoco, mientras que el habitar es equívoco; aunque en realidad el fenómeno de habitar es análogo, es decir, sí que existe una dosis de objetividad en el diseño. La presente tesis no intenta lanzar a los diseñadores al caos subjetivista, sino solamente exponer que la idea unívoca del diseño es limitativa, y de alguna manera nos aleja de ver con claridad el fin último del diseño, el cual no debería de ser cumplir únicamente con un proceso.

Y he aquí donde el pensamiento equívoco tiene sentido o, en otras palabras, pensar el diseño como resultado de algo más complejo que una simple idea. El diseño debería ser el espacio teórico donde se revelan las complicaciones de la realidad, una realidad que en principio es imposible de capturar, y de la cual, además, tenemos prejuicios que nos hacen no ver la esencia del hecho en sí; este es en esencia el problema ontológico y epistemológico del diseño. Con todo ello, el pensar análogo, como una base que media entre lo unívoco y lo equívoco, parece ser lo más razonable.

Si esto es cierto, entonces la pregunta sobre el diseño es existencial, dado que esa base análoga solamente la podría proporcionar el sujeto mismo. Por ello, si queremos saber qué es lo que requiere un sujeto, más allá de lo que los procesos idealistas nos dicen y más allá de la liberación subjetiva de los prejuicios sobre sus necesidades, entonces, lo único que nos queda es preguntarnos qué es el sujeto, si existe tal sujeto, e incluso, antes de llegar a la esencia del ser, deberíamos preguntarnos por la validez de la existencia del diseño; en otras palabras, preguntarnos si realmente es necesario el diseño, si realmente tiene sentido que el diseño busque mejorar las vidas de las personas o si el diseño es una cosa superficial sin ningún impacto trascendental.

Tenemos que encauzarnos en esta crisis existencial si queremos entender, o mejor, si queremos iniciar a ver eso que de momento parece invisible a nuestros ojos intelectuales. Por ejemplo, tendríamos que preguntarnos la causa por la cual, cuando un diseñador piensa una silla, no ve intelectualmente todo el caos e imposibilidad de control del fenómeno silla, pues solamente cree en la idea de la silla. Por el contrario, podría ser que la idea silla fuera un error, ya que el diseñador no profundiza, pues tiene esta fe ciega en lo dicho, en lo concreto en lo objetivo, en lo fácil.

En otros momentos históricos, hemos tenido grandes referencias de diseño que han sorprendido e impactado trascendentalmente en la forma en la que vivimos. Sin hacer una aproximación histórica, ya que ahora quedaría fuera del eje del discurso, podríamos decir que muchos de estos cambios fueron soluciones a problemas reales. En estos casos históricos, como la rueda, el arco, la catenaria, y un largo número de ejemplos, son soluciones de diseño que trascendieron a los ideales convencionales de la normalidad (Foucault, 1978), puesto que fueron diseños radicales, diseños que transgredieron las normas y que sin duda rompieron todos los procesos.

Si estas premisas son válidas, entonces el diseño debería existir fuera del proceso. El diseño natural, el legítimo, ese diseño que transforma debería de ser libre, radical, el producto de una necesidad natural por transformar la realidad y la forma en la que vivimos, y no de las necesidades. Las necesidades son una norma unívoca y por tanto una postura limitada y pobre para crear de verdad. El diseño debería abandonar la imposibilidad equivoca intentando explorar la realidad más allá de las ideas, los dibujos, las técnicas y las teorías del diseño. Este diseño de la función, de las necesidades, de las certificaciones y normativas es un diseño pobre, que no logra ver la maravillosa complejidad de la realidad y que se queda atrapado en sus propios procesos.

Es en este marco intelectual en el que se expone, a manera de diálogo abierto, que, si somos honestos, se puede reconocer que en el fondo la arquitectura es invisible para los arquitectos, pues solo tenemos ojos para las ideas alrededor de eso que es arquitectura, pero que no conocemos, ya que somos creyentes ciegos de una fe sobre aquello que nos enseñaron que es arquitectura. Sin embargo, la verdad es que para poder poseer a la arquitectura, antes tenemos que saber si existe, o si es como el amor del sujeto B; y si existe, preguntarnos qué es en realidad la arquitectura; no en su definición, sino en su esencia, así como cuando nos preguntamos quiénes somos.

Partir de la existencia de la arquitectura, ya no como un área del conocimiento concreto, sino como un ser en sí. Así, si pensamos en la arquitectura como un ser y no como un concepto, tal vez sería más fácil entender que la arquitectura cambia al igual que una persona cambia en el tiempo. Por ello, la arquitectura también necesita que de vez en cuando se pregunte por su problema existencial, como es sano para una persona, autoconocerse y disfrutarse en sus múltiples versiones, según pasa el tiempo y la vida misma.

Nos gustaría imaginar que de la misma forma en que una persona que no solo conoce y cree en sí misma, sino que además es consciente de ello y de los límites que esto le representan, lo cual la convierte en una de esas personas especiales que nos hacen crecer; así sería muy interesante plantear una arquitectura consciente de sí misma y de sus limitaciones; y que a la vez nos haga ser mejores.

De esta manera, podríamos decir que la arquitectura sí puede y debería ser un factor trascendental en nuestras vidas (Sartre, 2008). Si esto es cierto, entonces, al igual que un mal profesor no solamente nos afecta por ser malo, sino que nos quita la posibilidad de uno mejor; así la mala arquitectura no solamente es mala, sino que también nos priva de la posibilidad de una buena arquitectura. Por esto, si el fin último del arquitecto no es trascender la arquitectura, más merecería que no hiciera nada, así ayudaría más.

Con todo lo dicho podemos dejar abierto un debate existencial sobre la arquitectura, y denunciamos que los arquitectos debemos estar atentos pues podríamos ser víctimas de un procesocentrismo, postura intelectual que funciona como placebo ante las inquietudes naturales que, sin duda, todo apasionado por la arquitectura tiene desde su interior. Por lo tanto, sería conveniente preguntarnos por el problema ontológico, el epistemológico, y, sobre todo, sería conveniente enfrentar el problema existencial de la arquitectura. Todo ello con la intención de conocerla en profundidad, pero también con la intención y fin último de buscar trascenderla, pues una arquitectura legitimada por los procesos es más peligrosa que una mala arquitectura, porque la mala puede ser denunciada, pero la validada por los procesos, si no busca la trascendencia, en el fondo quita el lugar a la posibilidad de trascender.

Procesos en círculo

Algunas ideas actuales que lentamente se van imponiendo en el imaginario arquitectónico contemporáneo, vienen a ser un loop de ideas anunciadas hace más de 40 años, que por alguna razón quedaron sepultadas. En muchas ocasiones, solamente hace falta echar mano de la hemeroteca para darse cuenta. Son ideas en círculo, o mejor aún, procesos circulares. Conceptos e ideas que como una noria gigante acaban volviendo a un primer plano con el paso del tiempo.

El tema de la vivienda colectiva, el aprendizaje de la arquitectura, el futuro de la supervivencia en forma de granjas urbanas, o las posiciones estructuradas en torno a la justicia social, no son ideas nuevas ni revolucionarias. Son ideas antiguas que, por condiciones políticas y sociales, vuelven a ser pertinentes. Ya lo dice la filósofa Marina Garcés, «la consistencia de una idea no se restringe al ámbito de lo lógico, de lo teórico, ni siquiera al puro ámbito del significado. Incorpora las situaciones que le dan sentido, las vivencias que, explícitamente o no, le están asociadas, los interlocutores que la acompañan, los ritmos y las tonalidades en los que se expresa, los idiomas de que se nutre y los usos que, quizás, han empezado ya a tener.

Es por eso que me figuro que las ideas viven en un loop constante, aparecen y desaparecen en el tiempo, se formulan y se reformulan en distintos momentos de la historia y, en definitiva, se reutilizan, como estamos reutilizando ideas en arquitectura hoy que, como decía, fueron discutidas también décadas atrás. Todo ello conforma una imagen circular donde las ideas se transforman en cada paso de ese proceso, se afinan y se recargan con la contingencia del momento en que vuelven a la luz. En muchos sentidos, se reconstruyen desde un proceso de metamorfosis que las llevan a una vigencia retomada.

Y es que cuando un sistema es incapaz de resolver sus problemas vitales, tiene dos maneras de operar: o bien se degrada y se desintegra o, por el contrario, es capaz de suscitar un metasistema que puede por sí mismo tratar esos problemas: es decir, se metamorfosea.

Este proceso circular se me antoja especialmente pertinente a la hora de hablar de sistemas urbanos. Y prefiero hablar de sistemas urbanos, y no de urbanismo, porque tengo la sensación de que esta apelación es, por un lado, más abierta y menos disciplinar, quizás porque la emparento con la teoría de sistemas. Y, por otro lado, porque entiendo que los sistemas urbanos no solamente tienen que ver con la formalización urbana compuesta por los vacíos y los llenos de un tejido urbano, sino porque, a mi entender, abren también la puerta al ecosistema de comportamientos y relaciones que se dan en ese mismo tejido.

La inestabilidad de los sistemas urbanos

Los sistemas urbanos tienden a corromperse hasta el límite de ser incapaces de resolver problemas fundamentales que, de quedar abiertamente sin tratar, acabarán con el sistema que los acoge. Es decir, se vuelven inestables. En estos tiempos locos, la amplificación y aceleración de los procesos que exigen una transformación efectiva y de cierta importancia para mantener un mínimo de eficiencia de los sistemas urbanos existentes se multiplican en el tiempo y en el espacio. Por tanto, parece que metamorfosearse es una habilidad a tener en cuenta.

Lo probable es la desintegración. Lo improbable, pero a la vez posible, es la metamorfosis.

La imagen que, no por evidente, resulta especialmente aleccionadora es el gusano que se encierra en una crisálida, de la que mágicamente surge una mariposa. Más allá de Kafka, que reconstruye el relato de una metamorfosis distópica e inquietante, la transformación radical que supone una metamorfosis debería ser un campo de estudio para los sistemas urbanos.

Elogio a la metamorfosis

Lejos de lo que pueda parecer, una metamorfosis no empieza con una catarsis dolorosa y rompedora. Más bien suele arrancar con un proceso simple y repetido que, llevado al extremo, acaba, ahora sí, en un punto de ruptura, en una bifurcación del sistema hacia un nuevo modo de comportamiento adaptado. No es por tanto una adaptación lenta e imperceptible en el tiempo, una especie de microtransformación diaria, sino más bien un proceso que, de la casi nada, aparece, se acelera y rompe de forma voluptuosa.

Hay algo de transformación físico-química, de surgimiento de una nueva naturaleza en la idea misma de metamorfosis.

La idea de metamorfosis me parece mucho más rica y depurada, más prometeica sin duda, que la idea de revolución. O que su contraria, la idea de evolución. La revolución siempre ha estado sedienta de sangre a lo largo de la historia. Requiere de fuerza bruta para lograr suplantar un status quo anterior que, en plena desintegración, clama un cambio radical. Por el contrario, la idea de evolución es demasiado contingente, algo que puede o no puede ocurrir. Esta me parece que es un proceso demasiado al ralentí, que opera de forma aplastante, por sofoco prolongado.

En un proceso de metamorfosis, sin embargo, todo empieza, como siempre, con una innovación, un nuevo comportamiento marginal, modesto, habitualmente invisible a sus contemporáneos. La metamorfosis no empieza a partir de una ruptura por principio, contrariamente a la revolución. Y es que en un juego de palabras a tener en cuenta, en toda evolución reside el principio de sufrimiento, pero en toda revolución reside el principio de involución. La evolución es demasiado lenta y la revolución demasiado violenta.

Hoy, que todo está por repensar, por modelar de nuevo, por transformar de forma precisa desde el mismísimo origen de su naturaleza, la metamorfosis es, o debería ser, el modelo de reinvención que los sistemas urbanos deben tener en cuenta.

Hay dos puntos que se suman a este elogio a la metamorfosis.

Las lógicas de la incertidumbre

El primero es el modelo de incertidumbre en el que nos manejamos. Si la evolución es opresiva y la revolución es reactiva, eso es porque el modelo de degradación es claro, conciso y ampliamente conocido. Sabemos el origen y, o nos adaptamos lentamente, o destruimos el origen de esa degradación.

Esta lógica directa y lineal es, en términos contemporáneos, imposible. Todo está por repensar y re-emprender.

En efecto, todo está por aprender sin que nadie sepa exactamente el qué. Esta incertidumbre global, lejos de ser tomada como el origen de la opresión, debe ser entendida como la gran oportunidad para empezar de forma, como decía, modesta, marginal, invisible e incluso dispersa, en un proceso de transformación que en muy poco tiempo se convertirá en imparable. De hecho, ya existen en todos los continentes hervideros de creatividad y multitud de iniciativas locales, que pretenden regenerar la economía, la sociedad, la política, la educación, la ética, etc. Ya existen, ya están aquí, las acciones modestas que llevan a una incipiente metamorfosis de los sistemas urbanos, convirtiéndose así en una auténtica reforma prometedora del modo de vivir.

En otras palabras, de este primer punto, resulta que la evolución siempre existe en tanto que sistema de opresión, y la revolución no puede ser inventada, porque en realidad no podemos determinar el origen de la desintegración en el que estamos inmersos. Por el contrario, la metamorfosis ya ha empezado en todos los estadios del conocimiento, en todos los estados de la materia, en todos los espacios y los tiempos.

La belleza en la metamorfosis

El otro punto está ligado a la expresión de la metamorfosis.

Es fácil asociar la idea de evolución a una cierta deformación estética. Quiero decir que la evolución opera en un tiempo infinitamente largo y va creando, mediante una opresión constante, una presión deformadora. El resultado estético de la evolución es la monstruosidad. Lo que ocurre es que como se da en una cadena especialmente larga de tiempo, ese espacio temporal nos permite acostumbrarnos a aberraciones y deformaciones evolutivas de forma que, tanto durante como al final de un proceso evolutivo, nunca expresamos horror o extrañeza ante el resultado formal de una evolución.

Imagino los innumerables estadios intermedios de la evolución entre un pez y un homínido y cada imagen fija del proceso se me antoja monstruoso y aberrante. Sin embargo, si esta transformación se da en millones de años, esas deformaciones deben aparecer como naturales o, apenas, ligeramente llamativas. En fin, los sueños de la evolución sí que producen monstruos, parafraseando a Goya, siempre que esos sueños se muestren en un espacio muy acotado de tiempo.

La estética de la revolución, sin embargo, es otra bien diferente. La revolución lleva asociada la imagen de la destrucción, la sangre y la víscera. La revolución huele a muerte y destrucción. El proceso, por ser demasiado precipitado y expeditivo, arrasa por principio sobre lo existente y necesita de un alto grado de destrucción. Por eso evocaba antes la pareja revolución/involución.

Toda revolución, precisamente por su potencial destructivo, tiene mucho de involución, de paso atrás. La revolución es por definición reaccionaria, sea justa o legítima, su proclama siempre necesita de un huésped al que destruir, de un sujeto al que aniquilar. La estética de la revolución es la estética del exceso, la estética dionisíaca, cercana a la estética diabólica del aniquilamiento y la destrucción. Es la estética de la locura.

Muy al contrario, la estética de la metamorfosis está íntimamente ligada a la experiencia perceptiva de la belleza. La metamorfosis, incluso en el momento de mayor carga catártica, viene asociada con la belleza de una nueva naturaleza, exuberante, voluptuosa, como antes apuntaba, rica, plena, amable.

La metamorfosis lleva consigo un empirismo de lo bello. Es experiencia y es expresión, es percepción y es admiración. Se puede ver, sentir, tocar. La metamorfosis es organoléptica y a la vez, es metafísica. En este sentido, hay una especie de coherencia en este razonamiento. Si para el empirismo estético, toda experiencia empieza en la vida ordinaria, la lógica de la metamorfosis coincide en este sentido como un guante de seda. En tanto que toda estructura metamórfica se desarrolla a partir de una innovación, un nuevo comportamiento marginal, modesto e invisible, su espacio natural de expresión inicial es la domesticidad, y el ámbito de lo ordinario. En este sentido, la experiencia perceptiva de la belleza no puede por tanto empezar por aquello abstracto y conceptual.

La metamorfosis empieza con una puesta de sol, a partir de una lluvia suave, debido a la fricción de las hojas mecidas por el viento. Y acaba con una resplandeciente y absolutamente nueva naturaleza.

Esa es la fuerza intrínseca de la metamorfosis, que arranca de forma suave y casi plana y acaba irradiando una belleza, que calificaría como absoluta, natural y plena.

Por eso no creo que los sistemas urbanos deban avanzar a golpe de sofocantes evoluciones, ni de agresivas revoluciones. La ciudad, como una crisálida, debe ser capaz de leer y aprender de la naturaleza, como transformarse en mariposa, y volar.